ස්ලාවික් මිත්යා කථාව

බෙරගින්යා - ස්වරූපයෙන් ඉතා මතභේදයට තුඩු දුන් ස්වරූපය, ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ විශ්වාසයන් මෙම ආරක්ෂකයාගේ වෙනත් විස්තර සංරක්ෂණය කර ඇත, නමුත් එය නිශ්චිතවම දන්නා කරුණකි. ඔවුහු විශේෂ සැලකිල්ලෙන් ඇයට නමස්කාර කළහ. මෙය නරක හා නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරන ස්වේච්ඡා දේවතාවියක වූ ස්ලාවික් දේවතාවියක් බව ඔප්පු වී ඇත. පවුල සහ මුළු පවුල රැකබලා ගැනීම.

ස්ලෝවේනියාවේ සිට බෙරෙගිනියා කවුද?

මුතුන් මිත්තන්ගේ පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, බර්ගිනි යනු සාරවත් බව සහ පවුලේ සවාරිය, යහපත්කම සහ පවුල් සතුටයි. එය මිනිසුන්ට උපකාර කරන නමුත්, එය හෘදය සාක්ෂියට එකඟව ක්රියා කරන අයට පමණක් ආරක්ෂාව සපයයි. මේ ස්ලාවික් දේවතාවිය මිනිසුන්ට දුන්නේ භූමික සම්පත රැකබලා ගැනීමයි. බෙරගින් නම් නම් කිහිපයක් නම් කර ඇත. දාන, ලාදා සහ ලෙලා. මෙම වචනය 2 අනුවාදයන් ඇත:

1. "Pregynia" - වනාන්තර සමග පැතිරී ඇති කඳුකරය ස්වභාව ධර්මශාලාවයි.
2. "වෙරළ" - ආරක්ෂා කිරීම - නපුරු බලවේගයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරන අය.

මෙම ආත්මය, ස්වර්ගික ගින්න නිවෙසට ගෙන එනු ඇතැයි ස්ලාව් ජාතිකයන් විශ්වාස කළ අතර පවුල් ජීවිතයේ සංකේතයක් ලෙස උදුන ශුද්ධස්ථානයට පත් කරන ලදි. එසේම:

• කුඩා දරුවන් ආරක්ෂා
• පරමාණුව සංරක්ෂණය
• අස්වැන්න ආරක්ෂා කරන අතර දැඩි නියඟයකට වර්ෂාව ලබා දෙයි.

බෙරෙගිනි පෙනුම කුමක් ද?

මෙම දේවත්වය පිළිබඳ විස්තර කිහිපයක් බොහෝමයක් අභිබවා ගොස් තිබේ. බෙරගිණිය දෙවඟනගේ මිනිසුන් විශ්වාස කළ පරිදි මුතුන්මිත්තන් විශ්වාස කළේ:

1. සුදු ඇඳුමේ තරුණ කෙල්ල.
2. සැහැල්ලු හෝ තද පැහැ පැහැයක් සහිත අලංකාරය.
3. හරිත ඇස් සහිත ලස්සන කාන්තාවක් සහ කදිම චරිතයකි.

බෙරජින්යාගේ සම්භවය පිළිබඳව විවිධාකාරයන් ඇත:

1. නුසුදුසු රංගන ශිල්පීන් නොසැලකිලිමත් නොකරන නමුත් මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමට වතුර හෝ සුදු පැහැති ෂර්ට් වලින් පෙනී සිටියහ. එවැනි බිරිනගෑනියකදී ප්රචණ්ඩකාරී මරණයක් සිදු වූ අහිංසක ගැහැණු ළමයින් තමන් ආදරය කළ තැනැත්තෙකු පාවා දීමෙන් පසු සියදිවි හානි කර හෝ සිය දිවි නසා ගත්තා.
2. මරණයෙන් පසුව පවුලේ ඥාති මිත්රයන්, එම රූපය ඇගේ හිසකෙස්වල තිරිඟු කණ සහිත කාන්තාවක ලෙස විස්තර කර ඇත.

ස්ලාවික් මිත්යා කථාව

ස්ලොවේනුවන්ගේ වෙරළ සාරවත් බව සහ නිවහන සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔවුන්ගේ පවුලේ අයගේ ආදරය හා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ මුළු පවුලට සෞඛ්යය ඉල්ලා සිටියහ. බෙරෙජින් ගස් හැඬීම, විලෝ සහ බර්ච් යනුවෙන් හැදින්වුවද, මායාකාරිය ලෙස හඳුන්වන අවසාන මුතුන් මිත්තන්, මායාකාරියන්ගෙන් හා නපුරු බලවේගවලින් ආරක්ෂා කරති. බෙරෙගින්යා ස්ලාවික් ජාතික දේවතාවියක වන අතර සෑම විටම සෑම කෙනෙකුටම උපකාර කරන ඇගේ මවගේ ප්රතිරූපය ඔප් නැංවීම. එහෙත් පුරාවෘත්ත තවමත් එවැනි රූප සංරක්ෂණය කර ඇත:

1. ජීවනයේ පරමාධිපතියා සහ පොළොවේ සියලු ජීවීන්ගේ පාලකයායි. එය හිරුගේ සේවකයින්ගේ දීප්තිමත් අසරුවන්ද සමඟ ගමන් කරයි. එබැවින් බර්ගෙගීන් නිතරම අස්වැන්න නෙලීමේ මාස වලදී සැලකිය යුතු විය.
2. සටනේදී ආරක්ෂක භට පිරිස් සටන්කාමීන්ගේ ආරක්ෂක චක්රය වටා තම ජීවිතය බේරා ගත්හ. පුරාවෘත්තයට අනුව, සිහිනෙන් ගිලී සිටි ශිරින්, කුරුල්ලෙකු ගායනා කළ නයිට්වරු බේරා ගත්හ.

බර්ගීනි සහ ග්ලෝස්

බෙරගින්යා - ස්ලොවේනියන්ගේ දේවතාවිය, ග්හෝල්ස් බිය වූ එකම තැනැත්තාව සැලකේ. ඒ අනුව ස්ප්රීතු ලෙස හැඳින්වේ - මරණය සහ නෝරා. මුතුන් මිත්තන් විශ්වාස කළේ එවැනි නපුරු පරමාර්ථයන් විගසම ඔවුන්ගේ උපන් භූමියෙන් මිය ගිය ආගන්තුකයන් නොව, මෛත්රී, බේබද්දන් හෝ සියදිවි නසා ගැනීම් වලින් වළලන ලද බවයි. මළවුන් මිය ගිය අය ලෙස ඔවුන් හැඳින්වූ අතර මළවුන්ගේ ආත්මය සංසිඳුවීමට පූජා කරන ලදී. බෙරගිණියාට ගුහාව නැවැත්විය හැකි බව විශ්වාස කෙරුනේ, එබැවින් ස්ලාවික් ජාතිකයන්ගේ මෙම දේවතාවිය නිවසේ සහ පවුල ආරක්ෂා කිරීම සඳහා දිනපතා ඇමතුම් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළහ.

බෙරෙජින් සංකේත - ඒවායේ අර්ථයන්

අද දින නරක සිට ආරක්ෂා කරන ස්ලාවෝනියානු සුමුදු "බෙරගිනි" ඉතා ජනප්රියය. මේ දක්වා, එවැනි දෙකක් ඇත:

තවත් ලෝකයක් සිට මිනිසා සමඟ මිනිසා සන්නිවේදනය කිරීමේ මැදිහත්කරුවන් ලෙස රෙදිවලින් සාදන ලද බෝනික්කු . සුදු පැහැති රෙදිවලින් ඉඳිකටුවකින් තොරව තනි ස්ච්චුවක් නොමැතිව ඒවා සාදා තිබිණි. එවන් බෝනික්කමක් තුළ, ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුව ආදරය හා යහපැවැත්ම මත තැබුවාය. එය මිනිසෙකුගේ ආරක්ෂණ සළුවකි.

• ජීවන වෘක්ෂය - දේවතාවියගේ කකුල් මුල් හෝ සර්පයන් නියෝජනය කලේය - නවි පාතාලයේ දෙවියාගේ සංකේතය - කටුස්සා;
• ඇගේ දෑත්වලින් ගැහැනියකගේ හැඩයෙන් යුත් චරිතයක් මතු විය.
• තිත් මඟින් වෙන් කරන ලද රම්බොම්බස් - අස්වැන්න කූඩයේ සංකේතය;

අනෙකුත් ජනප්රිය සංකේත: